Publicado 16 enero 2024 por Teresa del Pilar.

El tema de este artículo es el sentido de la vida según Viktor Frankl. Presentaremos el tema en cuatro pasos sucesivos: En primer lugar, las líneas generales sobre quien fue Viktor Frankl. Luego haremos una síntesis sobre las raíces científicas y filosóficas de la logoterapia de Frankl. En tercer lugar, veremos como entiende Frankl a la persona humana y los fundamentos de la logoterapia. Y, finalmente, en un cuarto momento expondremos propiamente tal el sentido de la vida según Frankl.

 

Publicado: 23 de mayo, 2023

Transcripción de la conferencia dada por la Dra. Teresa Ríos en mayo del 2023. Se ha adaptado el texto a la forma escrita y se han añadido algunas correcciones formales.
Enlace a video de la conferencia

Nuestro tema es el sentido de la vida según Viktor Frankl. Voy a ir presentando en este artículo su obra y voy a hablarles un poco del itinerario de esta conferencia, que tiene cuatro pasos.

1. Primero vamos a ver unas líneas generales sobre quien es Viktor Frankl.
2. Luego daremos unas pinceladas sobre algunas raíces científicas y filosóficas de la logoterapia, el análisis existencial.
3. La persona humana y los fundamentos filosóficos del análisis existencial y la logoterapia.
4. Y, finalmente, en un cuarto momento vamos a hablar propiamente del sentido de la vida y que esto necesariamente se realiza en la trascendencia.

Así que este es el itinerario que vamos a recorrer y comenzamos con la biografía de Viktor Frankl.

Biografía de Viktor Frankl

Frankl nació en Viena en el año 1905 y murió en 1997. Su padre fue un judío practicante. Frankl era muy estimado por su tarea política, social y cultural a favor de la juventud. Desde muy niño manifestó el deseo de ser médico y precozmente se interesó por la investigación, el sentido de la vida y su plenitud y el sentido de la muerte. A los trece años hace frente a una enseñanza de tipo reductivo: Mientras el profesor de ciencias naturales estaba explicando que la vida en última instancia no era otra cosa que un proceso de combustión y de oxidación Viktor pregunta y si eso es así ¿cuál es el sentido de la vida? A las mismas consideraciones lo lleva un acontecimiento colegial: un compañero se suicida con un libro de Nietzsche entre las manos. A los quince años desarrolló dos de sus pensamientos fundamentales: Que nosotros no debemos preguntar por el sentido de la vida porque somos nosotros los interrogados. El otro pensamiento dice que el sentido último trasciende nuestra capacidad de comprensión.

Varios de sus artículos fueron publicados en la revista de psicoanálisis de Freud y más tarde, cuando se distanció él mismo del psicoanálisis, en la revista de la psicología individual de Adler, de quien, más tarde, también se distanció para crear la tercera escuela de psicoterapia, es decir, el análisis existencial y la logoterapia.

Frankl vivió la horrorosa experiencia de cuatro campos de concentración. Experiencia que duró dos años y medio: desde noviembre de 1942 hasta 1945. Frankl acababa de cumplir cuarenta años. Su esposa, que esperaba un hijo, un hermano y sus padres no pudieron sobrevivir y solo pudo escapar un hermano.

Sus escritos muestran toda la riqueza cultural y ética con la que afrontó la dura experiencia. Este fue el acontecimiento que marcó plenamente las convicciones filosóficas y psicológicas que había ido conquistando. Verificó allí la validez de su tesis principal: que el ser humano para vivir tiene, sobre todo, necesidad de sentido.

Escribió treinta y dos libros. Publicados en casi todos los idiomas, incluyendo el japonés, chino, ruso. Su libro El hombre en busca de sentido es considerado como uno de los diez de mayor influencia en América y, si se quiere, en el mundo. Se han publicado, de otros autores, acerca de Frankl y la logoterapia y el análisis existencial, centenares de libros, de disertaciones, trabajos, etcétera.

Le fueron otorgados veintisiete doctorados honoríficos de universidades de todo el mundo y Austria lo nombró con la mayor distinción que la República entrega para méritos científicos. Limitándose ésta distinción a dieciocho austriacos y similar cantidad de extranjeros. La Academia austríaca lo ha nombrado miembro de honor. Durante veinticinco años fue director de la policlínica neurológica de Viena y fue presidente de la sociedad médica de psicoterapia de Austria durante varios años. Y en el año 1995 ha dado su última clase magistral en la universidad de Viena. Murió en el año 1997 en Viena. Un héroe.

Raíces científicas y filosóficas de la logoterapia

Ahora vamos a pasar al segundo momento de la ponencia: las raíces científicas y filosóficas de la logoterapia y el análisis existencial. En Frankl es clara su doble faceta de científico y filósofo. Las cuales él supo integrar en una sabiduría y en una síntesis armónica. Las raíces de orientación científica que más influyeron en él se dieron a través de las teorías psiquiátricas y psicológicas de Freud, Adler, Jung, Ayer, Binswanger, Caruso. Sobre todo estos últimos. Bueno, también los primeros, por supuesto. Las raíces de orientación filosóficas están conformadas por la filosofía fenomenológica y existencial de mediados del siglo XX. Hartman y Scheler servirán como puntos de referencia para el discurso frankliano en torno al problema de la búsqueda de un sentido y de los valores vitales, así como la formulación de la antropología ontológica. Hemos de leer entre líneas los aportes del pensamiento de Heidegger, Jaspers y Buber. La base teórica del análisis existencial y la logoterapia es la fenomenología existencial como él lo llama. En unos casos tomará algunos elementos positivos y en otros hará una crítica de los planteamientos. No se le puede alinear con ninguno de estos autores. Ha procurado mantener su orientación particular al ofrecer una visión rehumanizada de la psicología y la psicoterapia; y plantear una visión de persona humana acorde al sentido trascendente de la vida.

En cuanto al significado del análisis existencial y la logoterapia, Frankl con estos conceptos de análisis existencial y logoterapia marcó el punto de partida para su nuevo movimiento psicoterapéutico que se llamó Tercera escuela vienesa de psicoterapia. Las dos escuelas precedentes son las psicoanalítica de Freud y la psicología individual de Adler. La logoterapia y el análisis existencial son dos aspectos de un mismo tema. Se pueden denominar indistintamente. logoterapia es el método psicoterapéutico del sistema y el análisis existencial es la perspectiva antropológica con que se encara la psicoterapia. La logoterapia es la terapia del lado espiritual, la premisa del sistema, pero al mismo tiempo una técnica específica en la relación médico paciente. Es el punto de partida y el horizonte espiritual de todo el sistema. El análisis existencial es la óptica metaclínica que se orienta hacia lo espiritual para evidenciar y explicitar lo específico del ser humano. El núcleo fundamental de la visión antropológica del análisis existencial descansa sobre los fundamentos de la tradición judeo--cristiana occidental. Muchísimos aspectos que filosóficamente no se comprenden se entienden en esta fundamentación, en esta tradición judeo--cristiana occidental. La logoterapia pretende introducir el logos en la psicoterapia, mientras que el análisis existencial introduce la existencia en la reflexión psicoterapéutica sobre el logos. Esto equivale a la reflexión sobre el sentido y los valores. La reflexión psicoterapéutica acerca de la existencia supone la reflexión sobre la libertad y la responsabilidad.

Logos es una palabra griega y el sentido preciso que le da Frankl es doble: Sentido y Espíritu. Sentido y Espíritu se refieren a la importancia de descubrir, de satisfacer, la necesidad profundamente humana de vivir una vida con sentido. No se alude a lo espiritual en el sentido teológico--religioso sino en el contexto de Frankl: a la dimensión antropológica que caracteriza la existencia humana. La logoterapia se basa en una filosofía de la persona y de la vida que se resume en tres conceptos principales: espiritualidad, responsabilidad y significatividad.

La logoterapia es una comprensión prevalentemente espiritual de la existencia humana. Centraliza la problemática del sentido, la mayor responsabilidad del ser humano. El sentido de la vida está inseparablemente unido al sentido de responsabilidad. El aporte fundamental de la logoterapia consiste en que los momentos difíciles de la vida: Los padecimientos mentales, el sufrimiento y el desarrollo humano, no pueden verse solamente en la perspectiva somática o psicológica porque el ser humano se constituye en su auténtica y genuina humanidad cuando se hace presente la dimensión existencial espiritual arraigada en la libertad y la responsabilidad ante la propia vida.

El objetivo de la logoterapia consiste en conducir a la persona a la autodeterminación. A descubrir el sentido de la vida y a realizar los valores que lo lleven a causas a las que pueda servir o a personas a quienes amar. El análisis existencial es un análisis sobre la existencia humana y no un análisis de la existencia humana. Ésta no puede ser analizada sino que debe ser explicitada, es decir, que la logoterapia vuelve consciente a los factores espirituales inconscientes removidos o reprimidos. El objetivo del análisis existencial es que el ser humano se haga consciente de que la esencia de su existencia es la conciencia de su libertad y la responsabilidad de su libertad, de su ser único, irrepetible y llamado a buscar el sentido de la vida y a realizar los valores. Finito, es decir, confrontado con la facticidad radical y con la apertura a la trascendencia.

Pasamos al otro punto sobre lo que Frankl plantea acerca de la persona humana y los fundamentos filosóficos del análisis existencial.

Persona humana y fundamentos filosóficos de la logoterapia

En la perspectiva de nuestro autor, ninguna teoría psicológica acerca de la persona humana puede optar por la neutralidad o la indiferencia con relación a la filosofía. También ellas son, en último análisis, actitudes filosóficas. Es aquí donde Frankl realiza su mayor contribución, pues basa su teoría y práctica psicoterapéutica en una imagen filosófica del ser humano.

Frankl concibe a la persona humana como una unidad, como un todo bio--psíquico--espiritual. Un ser caracterizado por su singularidad, su irrepetibilidad, su relacionalidad y su finitud. La esencia de su existencia se encuentra en su auto--trascendencia. Ser persona humana quiere decir estar siempre volcado hacia algo o hacia alguien.

Y los tres pilares fundamentales de la visión antropológica franklianas son los siguientes:

1. La libertad de la voluntad.
2. La voluntad de sentido.
3. El sentido de la vida.

Los tres pilares de la visión antropológicaPrimer pilar: La libertad de la voluntad

Comencemos por la libertad de la voluntad. Bueno tenemos que decir antes que estos pilares pueden ser sostenidos gracias a la visión de unidad y totalidad bio--psíquico--espiritual, como dijimos antes. Frankl habla de un modo dimensional de concebir al ser humano qué consiste en un proyecto de antropología ontológico dimensional. Remontándose a los datos ontológicos de Hartman y la visión antropológica de Max Scheler. Propondrá una imagen de la persona más completa y, por lo mismo, más válida. Capaz de salvar las diferencias ontológicas que se revelan inevitablemente en el análisis fenomenológico del ser humano. Decir que el ser humano es único, irrepetible y singular significa que la multiplicidad de sus expresiones no invalida su unidad ontológica. Unidad ontológica y multiplicidad de expresiones. En otras palabras el ser humano se manifiesta a través de estos aspectos: biológicos, psicológicos, sociales. Pero no es un ser biológico, ni un ser psicológico, ni un ser social, es un ser. A esta totalidad Frankl lo llama ontología dimensional, al ser que conforma esta tridimensionalidad. Y ¿cuál es el valor fundamental de la antropología dimensional? Haber conciliado la unidad con la multiplicidad y salvaguardar la total estructura antropológica cuando, debido a razones de investigación, se debe resaltar una dimensión en vez de otra, solo la dimensión espiritual constituye la humanidad de la persona humana en la perspectiva ontológica de Frankl y solo a la luz de esta perspectiva se logra conciliar la unidad antropológica con la multiplicidad ontológica. Que, a su vez, hace posible sostener los tres pilares de la antropología frankliana.

Apenas se proyecta la realidad del hombre en las dimensiones inferiores, biológica y psicológica, el ser humano cesa en primer lugar como persona para aparecer como una estructura cerrada de reflejos y reacciones psicofisiológicas. Aparece solo la realidad animal o reduccionística, dice Frankl. Partiendo de las dimensión espiritual podemos hablar de los tres pilares. Ahora sí, una vez que hemos mencionado su visión antropológica, podemos hablar de los tres pilares de la dimensión espiritual. ¿Por qué? Porque esos tres pilares están anclados justamente en su visión de persona humana. Sin esa visión de persona humana sería imposible hablar de estos tres pilares de la dimensión espiritual.

Fundamentado ese aspecto podemos visualizar lo dicho. Comenzamos con que la libertad de la voluntad es la capacidad de oponerse a los condicionamientos de orden biológico, psicológico y social para responder a un proyecto personal de humanización y realizar un mundo espiritual objetivo del sentido y de los valores. Primero ante uno mismo, ante los demás, y, dice Frankl, ante Dios. Ante sí mismo, los demás y Dios. El lugar donde el ser humano responde es la conciencia. Esta guía a la libertad para que pueda responder de sí a los demás. La conciencia se presenta como básicamente inconsciente y no racional. La misma se orienta hacia algo o alguien que está más allá de ella misma. La conciencia es trascendente.

La logoterapia entiende el concepto de libertad de la voluntad en términos de libertad de, libertad para y libertad ante qué o ante quienes. Así como la libertad y la responsabilidad constituyen la espiritualidad humana, esta deriva del inconsciente espiritual, lugar de la espiritualidad, la moralidad y la religiosidad inconsciente. Este inconsciente espiritual es el fundamento mismo de la persona humana, entonces, en el inconsciente espiritual está el fundamento mismo del ser persona humana.

Segundo pilar: La voluntad de sentido

Pasamos ahora al segundo componente: la voluntad en busca de sentido. Es la atención radical de la persona para encontrar y realizar un fin, un objetivo, un bien deseado. Es la primera fuerza motivante, la búsqueda de los significativo y lo valioso. Sentido y valor de lo que tiene sentido para nuestra vida y no la búsqueda del placer o la búsqueda del poder. Cuando el ser humano cae en el sentimiento del absurdo y del sin sentido se da el vacío existencial o las frustración existencial que puede desembocar en una neurosis noógena. Qué proviene de conflictos de conciencia de no hallar el sentido de la vida, de problemas existenciales o espirituales no resueltos, dice Frankl. Las causas de la frustración, cuando de los medios se trata, cuando los medios se hacen fines cerrados en sí mismos, el conformismo, el totalitarismo, el escapismo, las evasiones, entre otras. La voluntad de sentido es llamada también por Frankl auto--trascendencia. Significa que el ser humano está en el mundo, que es el ser responsable y el ser que se decide. Es decir, que está abierto radicalmente al mundo.

Tercer pilar: El sentido de la vida

Ahora sí vamos a nuestro tema propiamente. La vida, dice Frankl, siempre tiene un sentido, tiene un valor incondicional porque la posibilidad de realizar valores reside en la actitud adoptada ante el sufrimiento fatalmente necesario y esta posibilidad existe siempre. Sentido tiene aquí, no solo significado direccional, destino humano, sino de contenido. Algo por lo que siempre y en toda situación vale la pena vivir y morir. Vida no significa algo vago sino algo muy real y concreto que configura el destino del ser humano. Distinto y único en cada caso. Ninguna situación se repite y cada una exige una respuesta única, correcta. Se trata de responder con la vida a lo que cada día nos propone como preguntas. La vida nos pregunta acerca de las cosas y Frankl habla de unas pistas para descubrir el sentido de la vida. Da tres pistas: son valores. Valores de creación, valores de actitud y valores de experiencia. En los valores de creación él menciona el trabajo, principalmente; a los valores de experiencia: al amor y a los valores de actitud: al sufrimiento. Y aquí él menciona a la tríada trágica: el sufrimiento, la culpa y la muerte. El sufrimiento se supera, dice Frankl, con el servicio; la culpa con el cambio y la muerte debe ser un acicate para la acción libre y responsable.

Sentido de la vida y trascendencia

Ahora pasamos al último punto, que es: El sentido de la vida se realiza necesariamente en la trascendencia para Viktor Frankl. Aquí él habla de dos niveles de trascendencia. Por un lado está el nivel de trascendencia horizontal. Es la apertura del mundo denso de seres que encontrar y de significados que realizar. Es inmanente al mundo de la persona. Mientras que la trascendencia vertical se verifica en la relación de la persona humana con el sentido último. La existencia humana no es auténtica si no se vive en términos de auto--trascendencia. Tanto la trascendencia horizontal como la vertical no son más que la manifestación de la voluntad de sentido en el ser humano y que se expresa por medio de la auto--trascendencia. Que indica, por un lado, la apertura al mundo y, por el otro, al significado último.

Y la conciencia es un fenómeno que radica en la dimensión espiritual. Brota dentro de la trascendencia y nos remite a ella. Es por eso que expresa la apertura del ser humano a la trascendencia. Es la voz misma de la trascendencia y, por tanto, es ella misma trascendente. Es la voz de normas éticas interiores que son a priori de la psiquis humana. Es el órgano de sentido. Tiene la misión de escuchar, entender y discernir la voz de la trascendencia, en cada situación concreta de la vida. Es la capacidad intuitiva de descubrir el significado de una situación concreta y es también creativa. Es intuitiva y creativa. En el origen de la conciencia hay una intuición no reflexionable sino espiritual de los valores que deben ser realizados. Porque el ser humano no se entiende en clave de ser impulsado sino desde la perspectiva del ser que decide. La conciencia es para Frankl el modelo del inconsciente porque tiene un origen y reflejo que es como una intuición pre--moral de los valores. No en el sentido kantiano. La logoterapia localiza el fenómeno de la trascendencia en la dimensión inconsciente espiritual y específicamente en la religiosidad inconsciente. Así le llama Frankl: religiosidad inconsciente. El inconsciente espiritual manifestándose como trascendente se revela también como lo religioso. Y lo religioso aparece no solo como fenómeno en el ser humano sino de la persona misma. Frankl propone la religiosidad inconsciente como la explicación última de la auto--trascendencia del ser mismo.

La persona por su dimensión espiritual se realiza en la vivencia de los valores y encuentra sentido en la trascendencia realizando una tarea o amando a alguien. La elección intencional de valores implica libertad y responsabilidad. La responsabilidad desemboca necesariamente en el planteamiento de si hay alguien más allá de la conciencia. Por ello, con toda seguridad, ella, la conciencia se revela la trascendencia. Aunque muchos se queden en la inmanencia de su conciencia. El significado que pueda descubrir y realizar el ser humano en su vida adquiere sentido último solamente desde la trascendencia para una existencia auténtica. Entonces, una existencia auténtica solamente adquiere el significado a partir de la trascendencia última.

Según Frankl, el sentido se realiza necesariamente en la trascendencia en un ser suprapersonal: Dios para los creyentes. Ésta es una exigencia de su antropología, de su esencia, de su manera de ser persona humana. La realización del sentido pasa necesariamente por la encarnación de valores que se disciernen en el momento de vivirlos, a través de la conciencia, desde una libertad entendida como libertad de ser responsable y para realizar el sentido, ante alguien que puede ser uno mismo los demás o Dios. La persona tiene la posibilidad de ser plenamente tal y realizar el sentido, en la medida en que responda a la objetividad de los sentidos universales o los valores, desde una subjetividad individual de la conciencia trascendente, que a su vez, se haya arraigada en el inconsciente espiritual.

Frankl afirma que el sentido trascendente es una realidad inclaudicable en la dimensión espiritual humana, por cuanto que la conciencia tiene su origen y su raíz más profunda en el inconsciente espiritual, concretamente en la dimensión religiosa como dice Frankl.

De este modo entonces estaremos terminando la presentación.

Muchas gracias.

Teresa del Pilar Ríos
Doctora en Filosofía

 

 

Publicado 30 enero 2024 por Christhian Lizarazu  

Desde hace ya muchas centurias el ser humano se ha imaginado cómo poder automatizar las facultades de la mente humana. Esto se denomina hoy: Inteligencia Artificial. Ante tales aspiraciones es importante plantearnos ciertas interrogantes y aclarar algunos conceptos para evitar malentendidos, especialmente en el campo de la tecnología.

Mg. Christhian Lizarazu Gutierrez

Conferencia dada el 20 de enero de 2024

 

Síntesis, hecha por el mismo autor, de la conferencia dada por el Mg. Christhian Lizarazu en enero del 2024. Para ver la conferencia completa ofrecemos el enlace a nuestro canal de youtube.
Enlace a video de la conferencia

Introducción

El tener inquietudes sobre la creación de un otro que pueda tener en el fondo, quizás, una conciencia y una capacidad de intelección para con la realidad ha sido casi como una especie de proyecto prometeico para el ser humano. Desde historias sobre los egipcios y la proyección de autómatas hasta el pensamiento de personalidades como Pascal, Leibniz o Hobbes ya se imaginaba el cómo poder automatizar ciertas partes o facultades de la mente humana o algoritmizar de algún modo el pensamiento humano. Hacer algoritmos que nos ayuden a que dado determinado esquema o espacio lógico de razones podamos luego reducirlo a operaciones más elementales: ya sean aritméticas, lógicas o probabilísticas. Ante tales aspiraciones, como sociedad y como seres humanos, es importante plantearnos ciertas interrogantes y ahondar en algunos conceptos que puedan ser muchas veces malentendidos, especialmente en el campo de la tecnología.

Desarrollo

Los orígenes de un concepto y de un proyecto

La conferencia de Dartmouth (1956) se visualiza como un hito en el cual despega con un horizonte realmente programático la investigación en Inteligencia Artificial (IA), uno de los participantes, John McCarthy, destaca que la IA tiene conexiones científicas muy estrechas con la filosofía —inclusive más que otras ciencias— porque la IA comparte muchos conceptos con la filosofía, tales como: la acción, la conciencia, la epistemología y el libre albedrío. McCarthy conceptualiza la IA como el estudio que se propone proceder sobre la base de que todos los aspectos del aprendizaje o los rasgos de la inteligencia humana pueden, en principio, ser descritos de una forma tan precisa que se puede crear una máquina que los simule. Aquí es importante destacar el tema de la simulación: Turing (1950) ya hacia énfasis en el enfoque de la simulación, dónde de lo que se trata es de construir una máquina que simule la inteligencia. La meta es que la máquina nos haga creer a nosotros los humanos que tiene una inteligencia tal como la nuestra o parecida a la nuestra. Dicho proyecto ya lleva más de 70 años en curso, lo cual muestra un comportamiento de subidas y bajadas en su desarrollo.

Contemporáneamente, nos situamos en otro momento, en el cual se avizora que estamos a las puertas de una IA fuerte o general y tecnologías como los modelos de lenguaje amplio. Son el nuevo paradigma. Ante ello la IA se presenta también como la ciencia y la ingeniería para crear máquinas inteligentes, especialmente mediante programas informáticos inteligentes.

Para ir aclarando conceptos. Inteligencia Artificial tiene dos lados. Por un lado la inteligencia parece ser otra cosa que máquinas complejas. Es casi todo lo que podemos encontrar en nuestra cabeza o aquello a lo cual recurrimos cuando no sabemos qué hacer, es decir, es algo dinámico que se va actualizando en nuevas formas de pensar todo el tiempo. Es entonces algo más que algoritmos. Por otro lado, lo artificial es aquello que ha sido hecho por el ser humano y no por la naturaleza. ¿Cómo se pueden relacionar ambos conceptos? Según Papert (1999) la IA se convertirá en la metodología para pensar sobre nuestras formas de conocer; pero actualmente tal idea presenta una especie de efecto rebote, es decir, hemos construido tecnologías para estudiar el cerebro, y pensamos su funcionamiento como si la visualización que nos dan las máquinas las atribuimos como constituyentes del cerebro mismo. Así, si vemos en el escáner algún funcionamiento del cerebro suponemos que las imágenes que vemos (píxeles) podrían algoritmizarse, luego asumimos que dado que eso que hemos visto es posible, entonces el cerebro es un conjunto de algoritmos.

La IA puede verse, al final, como una herramienta, una tecnología o sistema de acciones del saber y del hacer. Pero el hacer incluye las operaciones que surgen desde el cuerpo para construir nuevas ideas y el saber; la distinción entre el saber qué y el saber cómo, incluyen una serie de técnicas, competencias y habilidades. En cambio, los sistemas de IA lo que requieren es una base de conocimientos. El trasfondo está en que la IA no tiene intelección del mundo o interacción con el mundo, sino que le estamos proporcionando una base de datos, le damos una entrada, la procesa y nos da una salida, pero sin relación semántica con el mundo.

Filosofía de la tecnología, filosofía espontánea, enfoque filosófico

Desde mi punto de vista, dado que la IA es una tecnología especializada, debe abordarse desde la Filosofía de la tecnología (FILTEC). Siguiendo a Mario Bunge la FILTEC es el estudio epistemológico, ontológico y ético de una tecnología X; en este caso sería la IA. La FILTEC es además un saber de segundo grado que analiza constructos que ya están dados en la sociedad, tales como lo que podríamos llamar: «la filosofía espontánea de los expertos en IA». Algunos de los tópicos de esta filosofía de «expertos» son la postura del diseñador ante la inteligencia, la división ontológica entre mente y cuerpo, la dispensación del sustrato, es decir, que una mente pueda transferirse de un ente a otro ente, el cerebro se interpreta como que es un ordenador y el ordenador es un cerebro.

Otro aspecto que considero que debe asumir una posición escéptica, pero atenta e informada, sobre estas grandes promesas de la IA se refiere a que tienen detrás un trasfondo muy fuerte de intereses económicos y políticos. Además, hay que reconocer algunos impedimentos actuales ya apuntados más arriba: Como el que un sistema de sentido común mínimo debe saber algo sobre causa y efecto, el tiempo, su propósito, la localización, los procesos y tipos de conocimiento para formalizar el razonamiento humano —que es informal y que responde constantemente ante las reacciones de un entorno que va cambiando dinámicamente—. Debemos preguntarnos si es posible reducir realmente el contexto de la acción humana en elementos discretos o si se podrá construir algoritmos que puedan discernir en el vacío, en los huecos en los cuales hay solamente un bloque de información. Algunos teóricos de la creatividad como De Bono planteaban el hecho de que una masiva información nunca va a reemplazar el verdadero pensamiento.

Inteligencia, abstracción, experticia

Cómo sé que sé es otra distinción con los sistemas de IA que mencionaba Chomsky en algunas críticas hacia las posibilidades del ChatGPT y la imposibilidad de hacer algo que los seres humanos hacen: que es explicar y buscar explicaciones para el mundo. Ya en los niños pequeños, por ejemplo, el desarrollo de su inteligencia es un constante avanzar y maravillarse que con cada experiencia se reafirma, se reformula y se agranda. Es una construcción del individuo su propia inteligencia. En el caso de los chatbots, el sujeto del conocimiento le da el simbolismo necesario para que nos responda en los mismos términos, y nosotros porque lo entendemos podemos interpretarlo con sentido. En cambio, para un elefante lo que responda un chatbot no significa absolutamente nada. Somos nosotros, el sujeto de sentido, quien le da la entrada y recibe la salida, en concreto, si le metemos basura al ChatGPT va a sacar basura y no tiene un procesamiento reflexivo como el de un niño de 3 o 4 años.

Posibilidad de la IA

Al principio fue la filosofía quien abordó el problema de si era posible o no una inteligencia artificial. La filosofia tiene la ventaja de ver el marco general de un problema, desde esa perspectiva algunos como Searl mencionan que la IA es una contradicción porque una inteligencia real no puede ser por principio programada. Dreyfus dice que la IA es intrínsecamente imposible por la informalidad natural del razonamiento humano. Otra perspectiva, la de Roger Penrose, quien desde la física cuántica plantea algunas imposibilidades sobre formalizar un algo físico sobre el cual no sabemos si es formalizable, esto es, la conciencia humana. Su contraparte es otro grupo de expertos que apuntan a que la IA más que ser posible o no es inminente, necesaria e inevitable. Otra postura es la de Bostrom junto con Kurzweil. Ellos hablan de la IA como una singularidad: El momento en el cual la tecnología de la IA superará a la inteligencia humana.

No considero que sea posible la emulación de la inteligencia humana por parte de la IA, por lo menos no en los próximos cien años. Estoy de acuerdo con que quizás teóricamente la IA sea un modelo consistente como lo son los viajes en el tiempo o la teoría de cuerdas, pero esa consistencia teórica no hace que la IA sea realmente posible.

Epistemología, ontología y ética

La IA presenta problemas que deben ser abordados desde la estructura misma del saber (epistemología), sobre qué tipo de realidad es la IA (ontología) y desde lo que debemos hacer frente a estas tecnologías (ética) .

Con la epistemología tendríamos que formular preguntas inteligentes, por ejemplo: ¿Cómo podemos diferenciar una pregunta inteligente de una que no lo es? La base de la respuesta a esta pregunta estaría siguiendo a Erick Larson: las formas de pensar propias de los seres humanos y que no son replicables según se avizora por los sistemas de IA, esto nos lleva a pensar que estamos frente al mito de la IA.

En ontología hay que ser muy críticos al preguntarnos sobre qué tipo de ente —en la escala del ser— son los programas de IA. Desde esta preguntas se avizora el tema de la continuidad o no de la materia, o si es que hay algunos saltos a un mundo diferente del que conocemos.

Desde la ética he planteado una postura de escepticismo informado pero activo sobre las IA. Esto tiene que ver con que a la luz del desarrollo de estas tecnologías la filósofía nos ayuda a brindar soluciones para acompañar el debate y discurso público y generar, a su vez, políticas públicas de uso, manejo y control de estas tecnologías.

Soy muy crítico con la postura de igualación o emulación de la inteligencia humana por una tecnología: la tal llamada IA, pero no estoy en contra de su desarrollo visto como sistema de acciones o herramienta al servicio del hombre. Si sabemos usar estas herramientas con un sentido criterioso; ya que están en el mundo y no van a desaparecer mañana, pueden ayudarnos a producir cosas interesantes.

¿Por qué existe la IA?

Hay muchas rutas en las cuales podemos usar estas tecnologías para servirnos a incrementar nuestro conocimiento en sentido positivo, ahora, ¿Por qué el ser humano se ha interesado por la IA? Muchos dan de hecho que tenía que venir; o, en el campo de la ciencia, porque ahí está la curiosidad sobre las propiedades emergentes y si con ellas puede advenir una conciencia nueva, y de ser así, la esperanza de si una IA nos explicase nuevas leyes científicas, tanto de la mente como del universo.

Otro punto de apoyo a las IA es el de cómo podría yo, como ser humano, llegar a un estadio tal de saber que todo lo que diga lo pueda decir en términos lógicos, irrefutables y verdaderos o, como mencionaba Schopenhauer, cómo tener siempre la razón.

Otro paralelo, también muy parecido al de las religiones con las promesas de Mesías y profetas, es que los nuevos reinos manejados por la IA serán óptimos porque en ellos todo va a ser mejor y para bien. Es, como yo le llamo, la búsqueda de las nuevas tablas de Moisés, los nuevos mandamientos, donde quizá una inteligencia superior nos dé los secretos del universo.

Esto adolece de una gran desproporción entre anhelos y realidad. Por un lado, está nuestro afán de darle un sentido humano a todo y, por otro, el problema de nuestra real capacidad para actualizar intelectualmente el mundo y el universo. Esta búsqueda de sentido y de nuestros límites intelectuales tiene que ver con la capacidad o no de su intelección, que en clave zubiriana, implicaría poner mi intelección en el mundo para actualizarlo y a través de ello corroborar si se me abre más conocimiento sobre el universo o no.

Cómo convivir y sopensar con los sistemas de IA en el mundo

Ahora que las IA están en el mundo: ¿cómo convivimos con estos sistemas? Más que cómo sopesar, diría cómo sopensar nuestras actividades vitales en un mundo donde se interconectan los humanos con estos sistemas y sus funcionalidades. Hay muchos fenómenos que se presentan como el que yo llamo la no conmutatividad de las relaciones entre la inteligencia humana más la IA, dónde la IA no va a llegar nunca a un mismo resultado que la inteligencia humana usando IA. Estas son perspectivas que nos ayudan a visualizar que no hay realmente una conciencia «detrás de» o «en» estos sistemas como la que tiene un ser humano.

Por otra parte, en el «cómo interactuamos» yo hago una demarcación lingüística que tiene que ver con la performatividad del lenguaje y la forma de darle instrucciones a, por ejemplo, un chatbot. Tal vez, sin saberlo o sin darle mucha importancia, puedo darle un significado de personalidad al sistema, pero en realidad no estoy hablando con un ser humano.

Hay que tener presente también las mejores prácticas sobre vigilancia tecnológica dentro de la gestión de la innovación, la divulgación científica, filosófica, cultural y psicológica, esto es, ya sea como naciones, gobiernos, culturas podemos a través de esa búsqueda de soluciones implementar prácticas concretas para no quedarnos rezagados porque no se puede gestionar aquello que no se conoce.

Conclusiones

Entonces, hay que sopensar dos ejes o perspectivas: a) la de los tecnoptimistas, transhumanistas y b) la de los más escépticos o aquellos que buscaríamos —aquí me incluyo yo— que estos tipos de tecnologías estén centradas al servicio del ser humano. En síntesis, creo que la filosofía a nivel general y la filosofía de la tecnología a nivel específico, como disciplinas, pueden ayudarnos y es importante que también orienten nuestra comprensión del desarrollo de estas tecnologías, sobre sus posibilidades e imposibilidades, a la raíz y razón de un pensamiento crítico actualizado, pero también activo y que se proponga creativamente soluciones a los problemas que nos van a plantear y que ya nos plantean, la existencia de estas tecnologías en nuestro mundo circundante.

Christhian Lizarazu
Diplomado en Fundamentos Epistemológicos, Filosóficos y Teoría del Conocimiento

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Bibliografía

• Asimov, I. (2013). Sobre el pensamiento.
• Bunge, M. (2012). Filosofía de la tecnología y otros ensayos.
• Graubard, R. S. (compil). (1999). El nuevo debate sobre la inteligencia artificial.
• Hawkins, J. (2023). Mil cerebros: Una nueva teoría de la inteligencia.
• McCarthy, J. (2006). La filosofía de la IA y la IA de la filosofía.
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• Minsky, M. (1986). La sociedad de la mente.
• Schneider, S. (2021). Inteligencia Artificial.
• Wolfram, S. (2023). ¿Qué está haciendo ChatGPT?.